por Dan Nelson
Trecho da excelente obra “Os Primeiros Batistas: um estudo comparado dos movimentos Anabatista e Batista inglês”.
(NELSON, Dan. Early Baptists: a comparative study of the Anabaptist and English Baptist Movements. North Forth Myers, FL: Faithful Life Publishers, 2012. pp. 252-258.)
Muitos têm dito que não existe ligação alguma entre os Anabatistas e os Batistas Ingleses, porém não necessariamente é isso o que acontece. Há não somente uma ligação doutrinária, mas também uma ligação histórica com eles.
O Separatismo Inglês e o Anabatismo estão conectados
Alguns teólogos e historiadores creem numa ligação histórica entre os Anabatistas e os Batistas ingleses.
A opinião de Latourette é de que a contribuição anabatista para os movimentos separatistas ingleses é inegável. Scheffer, um erudito historiador menonita de outra geração, estava convencido da dívida que o separatismo inglês possuía com o anabatismo. Ele acreditava que em Norwich, Robert Browne, o pai do separatismo inglês, tornou-se viciado em ideias anabatistas por meio de refugiados menonitas holandeses. [1]
Menno Simons e seus seguidores geraram a ligação estabelecida através dos batistas holandeses e a influência deles.
Os primeiros batistas ingleses e a influência menonita de John Smyth
John Smyth é geralmente considerado o pai dos batistas ingleses porque foi o primeiro a defender os princípios e práticas batistas para iniciar um movimento.
Há também uma possibilidade real de que os separatistas ingleses que se tornaram anabatistas tenham influenciado John Smyth em relação ao batismo de crentes. Acredita-se que Thomas Odal, mais tarde membro da congregação anabatista de Smyth em Amsterdã, foi um dos anabatistas ingleses em Campen. Há a possibilidade de que Leonard Busher, que se tornou bastante proeminente na vida batista inglesa posterior, também fosse um membro do grupo de Campen. [2]
Essa conexão com os batistas ingleses é vista na influência de Busher, possivelmente em Smyth.
A Igreja de Smyth foi influenciada em seu tempo na Holanda.
O tempo que Smyth e os membros de sua congregação passaram na Holanda foi muito instrutivo para eles e se tornou o último lar terreno de Smyth por causa de sua morte prematura.
A migração para a Holanda no início da perseguição inglesa aos batistas levou a uma influência próxima e pessoal em uma das duas congregações que fugiram para a Holanda.
Aparentemente, a igreja de Gainsborough se reunia em duas congregações. Uma estava em Gainsborough sob a liderança de Smyth. A outra, em Scrooby, estava sob a liderança de um ex-ministro puritano de Norwich, John Robinson, e de um leigo, Richard Clyfton. As medidas persecutórias de Tiago I e do bispo Bancroft levaram uma nova igreja separatista a considerar a busca de refúgio na Holanda. [3]
Na migração não havia escolha. Eles migraram para sua verdadeira sobrevivência, mas foi significativo por causa da exposição aos batistas na Holanda e a influência deles.
O argumento de Smyth era semelhante ao das crenças dos irmãos suíços
Os refugiados estavam mais abertos a praticar sua fé na Holanda por causa da influência batista. Essa influência influenciou principalmente Smyth na ordenança do batismo.
A primeira divisão principal do argumento de Smyth contra o batismo infantil é bastante familiar para o estudante da história anabatista. Os argumentos de Smyth para o batismo do crente são idênticos aos apresentados pelos anabatistas em 1524. Se não houvesse circunstâncias que indicassem uma possível relação entre Smyth e os menonitas, seria necessário atribuir a semelhança de suas posições a outros fatores. É concebível que Smyth pudesse ter chegado a essa posição a partir de seu próprio estudo particular das Escrituras, independente de qualquer estímulo externo. No entanto, à luz do contexto histórico, isso é altamente improvável. [4]
O pano de fundo histórico do batismo de crentes ficou claro na convicção que os irmãos suíços tinham sobre a prática.
A aceitação de Smyth da visão arminiana bem como seu batismo, veio dos Menonitas
Juntamente com a influência do batismo em Smyth, também havia a visão arminiana dos menonitas.
A controvérsia que se seguiu com Richard Clyfton forçou Smyth a repensar seu autobatismo. O resultado foi a renúncia de sua ação anterior e uma petição aos menonitas de Waterlander para admissão em sua irmandade. Antes que esse passo fosse dado, Smyth havia conduzido sua igreja do calvinismo para a aceitação da expiação geral e outras visões arminianas. Embora a princípio rejeitasse a cristologia Hofmanita, ele finalmente rendeu-se a este ponto também. Ele agora estava preparado para aceitar com apenas ligeira alteração toda a teologia menonita. Como Smyth passou a reconhecer a igreja de Waterlander como uma verdadeira igreja, restava apenas um passo. Ele declarou seu próprio batismo inválido e, por uma questão de ordem, buscou o batismo pelas mãos dos menonitas. A maior parte de sua igreja seguiu seu exemplo, mas os menonitas se recusaram a aceitar o grupo naquele momento. A ruptura entre Smyth e Helwys, que havia começado com a adoção de Smyth da cristologia Hofmannita, agora estava completa. [5]
Esta divisão surgiu por causa da influência holandesa em Smyth nesta área.
Helwys dependia de Smyth para a Fé e a Prática Batista
Helwys adotou alguns artigos de fé devido à influência holandesa, especialmente em sua crença no livre-arbítrio.
Sem dúvida, Helwys dependia muito de Smyth para sua teologia. Tanto Smyth quanto Helwys dependiam dos menonitas para as características determinantes do que também ficou conhecido como fé e prática batista. [6]
A maioria dos batistas tenta encontrar um equilíbrio entre o livre-arbítrio e a eleição.
A influência anabatista continuou no Novo Mundo e é vista especialmente nos escritos e na estrutura de crenças de Roger Williams, o fundador de Rhode Island e defensor da liberdade religiosa na América, apesar da opressão lançada contra ele pela igreja estatal em Massachusetts e Plymouth.
A semelhança entre o argumento de Roger Williams com o de Hubmaier para a liberdade religiosa
Williams usou vários argumentos para a liberdade religiosa no Novo Mundo. Da mesma forma, Williams e Hubmaier estavam na mesma página em relação à liberdade religiosa.
A semelhança entre Williams e Hübmaier pode ser vista comparando trechos de The Bloody Tenent de 1644 e Concerning Heretics de 1524. Roger Williams afirmou: Todos os estados civis com oficiais de justiça, em suas respectivas constituições e administrações, são provados essencialmente civis, e, portanto, nem juízes, nem governadores, ou defensores do estado e do culto espiritual ou cristão. [7]
Ambos pediram uma clara separação entre o governo civil e a persuasão religiosa.
A Visão de Williams sobre a Liberdade do Estado em assuntos eclesiásticos
Williams acreditava na tolerância religiosa completa para todos.
A base da teoria política de Williams era uma preocupação religiosa com as almas dos homens, incluindo o judeu e o turco. A mesma preocupação motivou os anabatistas continentais e os batistas gerais. Na declaração introdutória de The Bloody Tenent, artigos 9 a 12, Williams avaliou a união da igreja e do estado. A inevitável negação da liberdade religiosa é “o motivo de guerra civil”, assalto da consciência, perseguição a Cristo Jesus em seus servos e a hipocrisia e destruição de milhões de almas e negócios, afirmou ele, nega “nossos desejos e esperanças da conversão do judeu a Cristo” e nega “que Jesus Cristo veio em carne”. [8]
Williams desejava a salvação dos outros, que, esperançosamente, poderiam vir por meio da persuasão, em vez da coerção.
A influência anabatista sobre os Batistas Particulares acerca do batismo de crentes
A proibição do batismo infantil e a prática do batismo de crentes foram preservadas pelos batistas particulares ingleses pelos pontos de vista dos anabatistas.
Os batistas particulares refletem um desenvolvimento adicional dentro do separatismo inglês. Crescendo a partir da Igreja Independente de Henry Jacob, o grupo radical, que começou a surgir já em 1630, em 1638 chegou à convicção de que apenas os crentes eram súditos aptos para o batismo. O batismo por imersão foi inaugurado pelo menos em 1641. Assim, ocorreu um desenvolvimento extremamente notável. Pela primeira vez, o calvinismo e o anabatismo se fundiram para produzir uma configuração religiosa nova e diferente na Inglaterra do século XVII. A Confissão de Londres de 1644 oferece algumas pistas quanto à natureza e origem das mudanças que provocaram esse novo movimento batista. [9]
O sentimento de que os batistas particulares ingleses foram mais influenciados pelo movimento reformado do que pelo anabatismo não é correto quando visto dessa maneira, pelo menos no que diz respeito a uma igreja livre e ao batismo de crentes.
A aceitação dos Batistas Particulares do batismo de crentes por imersão visto na Primeira Confissão Batista de Londres
A visão dos Batistas Particulares a respeito da imersão é encontrada na Primeira Confissão Batista de Londres de 1644. Os Batistas Particulares codificaram o batismo de crentes em sua primeira Confissão no Artigo 40.
A forma e a maneira de dispensar esta Ordenança (c) a Escritura afirma que seja mergulhando ou submergindo todo o corpo na água: sendo isto um sinal, deve responder à coisa significada, que são estas: primeiro, a lavagem de toda a alma no sangue de Cristo; em segundo lugar, o interesse que os santos têm na morte, sepultamento e ressurreição; em terceiro lugar, junto com uma confirmação de nossa fé, que tão certamente quanto o corpo é sepultado sob a água e ressuscita, assim certamente os corpos dos santos serão ressuscitados pelo poder de Cristo, no dia da ressurreição, para reinar com Cristo. [10]
O artigo ensina o batismo da maneira que a maioria dos batistas modernos concordaria.
Traduzido em Português por Ícaro Alencar de Oliveira. Rio Branco, Acre, 14 de julho de 2023.
[1] ESTEP, William. The Anabaptist Story: an introduction sixteenth-century anabaptism. Grand Rapids: Eerdmans, 1995. p. 208.
[2] Ibid, 217.
[3] Ibid, 218.
[4] Ibid, 220.
[5] Ibid, 221.
[6] Ibid, 225.
[7] Ibid, 226.
[8] Ibid, 227.
[9] Ibid, 229.
[10] Ibid, 230.
Herança Batista 
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