Autor Desconhecido

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De 35 a 95 d.C.
OS APÓSTOLOS E OS SEUS MANUSCRITOS

Os estudiosos têm uma ampla gama de opiniões sobre quando exatamente o NT foi escrito. A visão geral é que todos os livros do NT foram provavelmente escritos até o final do primeiro século.

Todo o NT foi escrito através dos esforços de apenas 8 pessoas. Seis destes foram escolhidos como apóstolos de Cristo. Três foram testemunhas oculares de sua vida e ministério (Mateus, Pedro e João). Dois eram os irmãos de Jesus (Tiago e Judas). Um, o apóstolo Paulo, foi especialmente chamado para servir os gentios e por três anos foi ensinado por Cristo na Arábia. Os dois últimos foram Marcos e Lucas (que provavelmente foi o autor do seu Evangelho e do livro de Atos sob a supervisão do apóstolo Paulo).

O que se segue é uma lista das pessoas que escreveram os livros do NT, com um intervalo de tempo aproximado de quando eles foram escritos:

Mateus: 35 d.C. – Evangelho de Mateus.

Marcos: 42 d.C. – Evangelho de Marcos.

Lucas: 59-63 d.C. – Evangelho de Lucas, Atos dos Apóstolos.

João: 42-95 d.C. – Evangelho de João, 1ª, 2ª e 3ª Epístolas de João, Apocalipse.

Paulo: 50-67 d.C. – 1ª e 2ª Epístola aos Tessalonicenses, Gálatas, 1ª e 2ª Epístola aos Coríntios, Romanos, Efésios, Filipenses, Colossenses, Filemom, Hebreus, 1ª e 2ª Epístola a Timóteo, Tito.

Pedro: 64-66 d.C. – 1ª e 2ª Epístola de Pedro.

Tiago: 40 d.C. – Livro de Tiago.

Judas: 66-67 d.C. – Livro de Judas.

O processo de coleta dos livros do Novo Testamento começou nos primeiros séculos da igreja cristã. Muito cedo, alguns dos livros do Novo Testamento estavam sendo reconhecidos. Paulo considerou os escritos de Lucas tão autoritários quanto o Antigo Testamento (ITim. 5:18; veja também Deut. 25.4 e Luc. 10.7). Pedro reconheceu os escritos de Paulo como Escritura (IIPed. 3.15-16). Alguns dos livros do NT estavam circulando entre as igrejas (Col. 4.16; ITes. 5.27). Clemente de Roma mencionou pelo menos oito livros do Novo Testamento (95 d.C.). Inácio de Antioquia reconheceu cerca de sete livros (115 d.C.). Policarpo, um discípulo de João, o apóstolo, reconheceu 15 livros (108 d.C.). Mais tarde, Irineu mencionou 21 livros (185 AD). Hipólito reconheceu 22 livros (170-235 d.C.). Em 397 d.C., o Concílio de Cartago publicou a lista dos livros do cânon que ainda usamos hoje.

Quais livros pertencem ao Novo Testamento?

Em Col. 4.16, o apóstolo Paulo escreveu: “E, quando esta epístola tiver sido lida entre vós, fazei que também seja lida na igreja dos laodicenses, e a que veio de Laodiceia lede-a vós também”.

Hoje temos a epístola aos colossenses em nossa Bíblia, mas não temos a epístola aos laodicenses. Quem decidiu o que entrou na Bíblia?

Quando os estudiosos falam sobre como um livro pode ser chamado de Escritura, eles listam cinco características chamadas “As Leis da Canonicidade”. Mas essas características são reconhecidas em retrospectiva; elas não foram desenvolvidas por algum grupo mundano em um momento específico da história antes de os livros serem escritos. Só Deus decidiu em quais livros ele deu sua inspiração.

Quando falamos sobre os livros selecionados na Bíblia, nos referimos a eles como o “Cânon”, que é uma palavra grega que significa “régua” ou “vara de medir”. Então, como você mede quais livros pertencem à Bíblia? Para desenvolver a lista de livros canônicos, a igreja criou as leis da canonicidade, que eram as diretrizes usadas para aceitar um livro no NT:

1. O livro foi escrito por um profeta de Deus?

2. O escritor foi confirmado por atos de Deus?

3. A mensagem diz a verdade sobre Deus?

4. Ela veio com o poder de Deus?

5. Ela foi aceita pelo povo de Deus?

Essas cinco perguntas são usadas para determinar quais livros “estão à altura” para serem rotulados de inspiração divina. Eles exibem “as marcas da canonicidade”.

No início do terceiro século, apenas alguns dos livros que agora chamamos de nosso Novo Testamento ainda estavam em questão. Nas regiões ocidentais do império, o livro de Hebreus enfrentou oposição e, no Oriente, Apocalipse foi impopular. Eusébio de Cesareia, um historiador da igreja do quarto século, registra que Tiago, 2ª Pedro, 2ª e 3ª João e Judas foram os únicos livros “que se falou contra” (embora reconhecidos por outros).

Em 367 d.C., Atanásio, o bispo de Alexandria escreveu uma carta de Páscoa que continha todos os vinte e sete livros do nosso atual Novo Testamento. Em 393 d.C., o Sínodo de Hipona afirmou o nosso atual Novo Testamento, e em 397 d.C., o Concílio de Cartago publicou a mesma lista. Estes são os livros do cânon reconhecidos até hoje.

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De 60 a 313 d.C.
AS PERSEGUIÇÕES CRISTÃS

A igreja cristã primitiva sofreu muitas perseguições pelo nome de nosso Senhor, mas nenhuma foi mais brutal do que a perseguição sob Diocleciano.

O reinado do imperador Diocleciano (284 a 305 d.C.) marcou a perseguição final aos cristãos no Império Romano. O período mais intenso de violência ocorreu depois que Diocleciano emitiu uma proclamação reforçando a adesão às práticas religiosas tradicionais de Roma.

Em 23 de fevereiro de 303 d.C., Diocleciano ordenou que a recém-construída igreja cristã em Nicomédia fosse destruída, suas escrituras queimadas e seus tesouros apreendidos. Foi o dia em que Diocleciano pensou que acabaria com o cristianismo. No dia seguinte, o primeiro “Edito contra os cristãos” de Diocleciano foi publicado. O edital ordenou a destruição de escrituras cristãs, dos livros litúrgicos e dos locais de culto em todo o império.

Eusébio de Cesareia, historiador da Igreja da época, registrou que muitas “Escrituras” foram queimadas durante a perseguição a Diocleciano. Ele escreve em The Church history [História da Igreja] (viii:2):

“Todas estas coisas foram cumpridas em nós quando vimos com os nossos próprios olhos as casas de oração lançadas até ao chão, e as Divinas e Sagradas Escrituras entregues às chamas no meio dos mercados…”

A perseguição variava em intensidade em todo o império; era mais fraca na Grã-Bretanha, na Gaule francesa, na Gália Latina (compreendendo a França moderna e partes da Bélgica, a Alemanha ocidental e o norte da Itália), onde apenas o primeiro decreto foi aplicado e o mais forte nas províncias orientais. Certos cismas, como os dos Donatistas no norte da África e os Meletianos no Egito, persistiram muito depois das perseguições. Quase todo manuscrito cristão no Egito foi destruído.

Um grande número de primeiros manuscritos foram destruídos nas primeiras perseguições da Igreja. Houve dez períodos principais de perseguição aos cristãos antes de Niceia:

Perseguição sob Nero (64-68 d.C.)
Perseguição sob Domiciano (90-96 d.C.)
Perseguição sob Trajano (112-117 d.C.)
Perseguição sob Marco Aurélio (161-180 d.C.)
Perseguição sob Severo Sétimo (202-210 d.C.)
Perseguição sob Décio (250-251 d.C.)
Perseguição sob Valeriano (257-59 d.C.)
Perseguição sob Maximiano, o Trácio (235-38 d.C.)
Perseguição sob Aureliano (270-275 d.C.)
Perseguição sob Diocleciano e Galério (303-324 d.C.)

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312-337 d.C.
CONSTANTINO

O Primeiro Imperador Romano Cristão

O imperador romano Constantino (c. 280 – 337 d.C.) foi uma das pessoas mais influentes da história antiga. Ao adotar o cristianismo como a religião do vasto Império Romano, ele elevou um específico grupo religioso antes ilegal à legalidade em seu império. No Concílio de Niceia, Constantino estabeleceu a doutrina cristã para as eras. Então, estabelecendo ao estabelecer a capital em Bizâncio, mais tarde em Constantinopla, ele iniciou uma série de eventos que iriam dividir o império, dividir a igreja cristã e impactar a história europeia por mil anos.

Constantino nasceu em Naissus em 27 de fevereiro de 273 d.C. Desde cedo Constantino embarcou em sua bem sucedida carreira militar, que o levou por todo o Império Romano, da Palestina e Ásia Menor para a Grã-Bretanha, Espanha e Gália. Constantino se tornou um general e ao atravessar os Alpes com seu exército, ele teve uma visão (ou sonho) de uma cruz de luz brilhando em frente ao sol e as palavras: Conquistar com este sinal. Pouco depois dessa visão, Constantino derrotou seu rival, Maxêncio, capturou Roma e foi aclamado como o próximo imperador.

A história muitas vezes se volta para certos eventos cruciais ou indivíduos. O cristianismo primitivo enfrentou dois perigos significativos: um externo – perseguição violenta pelo governo romano e um interno – a heresia ariana, que negava a divindade de Cristo. Em uma reviravolta providencial dos acontecimentos, Deus levantou um imperador que teria um papel fundamental no enfrentamento de cada um desses perigos, tornando-se um dos maiores defensores do cristianismo. O governo de Constantino iniciou uma avalanche de eventos que alteraram o curso do cristianismo.

Constantino foi o primeiro imperador romano a se converter ao cristianismo e desempenhou um papel influente na proclamação do Edito de Milão em 313 d.C., que declarou a tolerância religiosa ao cristianismo no império romano. Ele convocou o Primeiro Concílio de Niceia em 325 d.C., no qual o Credo Niceno foi adotado por todos os cristãos.

Constantino morreu em 22 de maio de 337 em Nicomedia. Após sua morte, o Império Romano foi dividido em dois. A metade ocidental foi governada por Roma. A metade oriental foi governada por Constantinopla e se tornou o grande Império Bizantino, que prosperou por mais de mil anos até a queda de Constantinopla em 1453.

Constantino era mesmo um cristão?

Há tantas teorias sobre o que realmente aconteceu durante o reinado do imperador Constantino. Algumas pessoas preferem pensar em Constantino como uma pessoa má que era completamente pagã, que procurava apenas controlar o cristianismo e se fez o papa da Igreja Católica Romana. Embora estudiosos e amadores tenham especulado há muito tempo sobre tais coisas, nada disso realmente importa para o nosso propósito. O que importa, são os resultados dos eventos que Constantino colocou em prática.

Há três eventos durante o reinado de Constantino que afetaram o cristianismo até hoje:

1) O EDITO DE MILÃO.

A decisão de Constantino de cessar a perseguição aos cristãos no Império Romano foi um ponto de partida para o cristianismo primitivo. Isso permitiu que o cristianismo prosperasse. Embora não se tenha dúvidas de que a transição para o cristianismo do Império Romano foi um processo lento e muitas vezes doloroso, isso não tira o efeito positivo que o Edito de Milão teve sobre a comunidade cristã que já havia sido estabelecida.

2) O CONCÍLIO DA NICEIA.

Os resultados do Concílio de Niceia estão bem documentados. A heresia do arianismo foi rejeitada e a Doutrina da Trindade foi entrincheirada em todo o cristianismo.

3) CONSTANTINOPLA.

Constantino estabeleceu a cidade de Constantinopla como a nova capital do Império Romano. Constantino construiu muitas igrejas novas e uma grande biblioteca imperial que serviu ao Império Bizantino por mais de mil anos. Constantinopla tornou-se um grande centro de aprendizado e abrigou os maiores manuscritos bíblicos do mundo. Constantinopla também se tornou a capital do Império Bizantino, que ainda é o mais antigo império reinante na história do mundo ocidental e era cristão durante toda a sua existência.

O propósito deste artigo sobre Constantino foi mostrar o caminho dos manuscritos dos Apóstolos até o Textus Receptus. Após a morte de Constantino, o Império Romano se dividiu em dois. O Império Bizantino tornou-se o centro dos manuscritos da tradição grega e manteve viva a língua do grego koiné até 1453. Enquanto isso, o Império Romano do Ocidente sob Roma e a Igreja Católica Romana continuaram a promover a Vulgata Latina de Jerônimo.

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CONCÍLIO DE NICEIA
(325 d.C.)

Por que esse concílio foi tão importante?

Em 325 d.C., o imperador romano Constantino reuniu o primeiro concílio ecumênico da igreja na cidade de Niceia (perto de Constantinopla). Buscando ter unidade na Igreja e em todo o império romano, Constantino, ele próprio um novo convertido ao cristianismo, desejou que os bispos chegassem a um consenso doutrinário sobre o relacionamento do Filho com o Pai.

Uma grande controvérsia começou alguns anos antes quando Ário, um presbítero em Alexandria, Egito, desafiou o bispo Alexandre sobre seus ensinamentos sobre o assunto do trinitarianismo cristológico (a divindade de Cristo). Enquanto Alexandre cria que os membros da Trindade eram co-iguais e co-eternos, Ário rejeitou essa ideia, sustentando que Jesus, o Filho, havia sido criado pelo Pai, que sozinho era Deus.

A maioria dos presentes no concílio de Niceia votou a favor de um credo que expressava as opiniões de Alexandre e condenava como heresia a doutrina do arianismo. A opinião de Alexandre foi decretada como cristianismo ortodoxo e permanece até hoje. Todo o resto é considerado heresia.

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OS MISTÉRIOS DE BIZÂNCIO… O CAMINHO PARA O CRISTIANISMO
(330-1453 d.C.)

Onde estava a palavra de Deus antes do Textus Receptus? Esta pergunta foi feita milhares de vezes e, embora possamos simplesmente dizer: “Estava no texto bizantino do Império Bizantino”, quem eram essas pessoas do Império Bizantino? Como elas acabaram preservando a palavra de Deus?

A capital do Império Bizantino era Bizâncio, que no século IV, sob o Império Romano, tornou-se Constantinopla e depois de 1453 tornou-se Istambul. Constantinopla foi a última parte do Império Bizantino a cair. No seu auge, o império abrangia toda a região do Mediterrâneo Oriental, que antes fazia parte do Império Romano.

As origens de Bizâncio estão envoltas em lendas. Diz a lenda que em 667 a.C., Bizas de Megara (uma cidade-estado perto de Atenas) fundou Bizâncio quando navegou ao nordeste através do Mar Egeu. A tradição conta que Bizas, filho do rei Nisos, planejou fundar uma colônia na cidade grega dórica de Megara. Bizas consultou o oráculo de Apolo, que o instruiu a se estabelecer em frente à “terra dos cegos”. Liderando um grupo de colonos megarenses, Bizas encontrou um local onde o Chifre de Ouro, um grande porto natural, encontra o Bósforo e deságua no Mar de Mármara, em frente à Calcedônia. Ele julgou que os cegos calcedônios não reconheceram as vantagens que a terra do lado europeu do Bósforo tinha sobre o lado asiático.

Com mil anos de história passados, Bizâncio e o Império Bizantino floresceram por mais mil anos, do século III ao IV até 1453, quando foi derrubado pelos turcos otomanos islâmicos.

A história do Império Bizantino foi amplamente perdida na cultura ocidental e muito pouco se sabia sobre ele até o último século de nossos dias atuais. Era considerado muito exótico e estrangeiro ao modo de vida ocidental e foi efetivamente cortado da cultura ocidental à medida que crescia. Isso não foi ajudado pela atitude bizantina em relação ao ocidente, que era vista como um tanto bárbara e subdesenvolvida. Em seu auge nos séculos VI e VII, a cultura bizantina estava muito à frente de qualquer uma de suas contrapartes ocidentais.

Nos primeiros séculos do cristianismo, o Império Bizantino era a terra dos gentios, onde o apóstolo Paulo foi nomeado para converter o povo à religião cristã. É aqui que a história realmente começa…

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O QUE É A IGREJA ORTODOXA ORIENTAL?
(330-1453 d.C.)

A Igreja Ortodoxa Oriental ou Igreja Ortodoxa acredita ser a Igreja fundada por Jesus Cristo e descrita em todo o Novo Testamento. Eles acreditam que todas as outras Igrejas e seitas cristãs podem ser historicamente rastreadas até a Igreja Ortodoxa. Sua história registrada de fato mostra que é uma das mais antigas instituições religiosas existentes no mundo.

A palavra Ortodoxa significa literalmente “ensino correto” ou “adoração correta”, sendo derivada de duas palavras gregas: orthos, “correto” e doxa, “ensino” ou “adoração”. À medida que as invasões de falsos ensinamentos e divisões se multiplicavam nos primeiros tempos cristãos, ameaçando obscurecer a identidade e a pureza da Igreja, o termo “Ortodoxo” logicamente passou a ser aplicado a ela.

A Igreja Ortodoxa Oriental é uma comunhão de igrejas autogovernadas, cada uma tipicamente governada por um Santo Sínodo. Ela ensina que todos os bispos são iguais em virtude de sua ordenação e não tem uma estrutura central de governo equivalente ao Papado na Igreja Católica Romana. A Igreja Ortodoxa contemporânea compartilhou uma associação próxima com a Igreja Católica Romana contemporânea até o Cisma Leste-Oeste de 1054 d.C., que foi desencadeado por disputas sobre doutrina, especialmente a autoridade do Papa. Antes do Concílio de Calcedônia em 451 d.C., os Ortodoxos Orientais também compartilhavam comunhão com as igrejas Ortodoxas Orientais, separando-se principalmente por diferenças na Cristologia.

A Igreja Ortodoxa prega que eles guardam cuidadosamente a verdade contra todo erro e cisma, tanto para proteger seu rebanho quanto para glorificar a Cristo, cujo corpo é a Igreja. A Igreja Ortodoxa acredita ter o Cristianismo defendido pelos Apóstolos de Jesus Cristo e instituído por eles.

A Ortodoxia Oriental é a forma de Cristianismo que se desenvolveu na parte oriental de língua grega do Império Romano e continuou mais tarde no Império Bizantino e além, desempenhando um papel proeminente nas culturas europeia, do Oriente Próximo, eslava e algumas africanas. Durante os primeiros oito séculos da história cristã, a maioria dos principais desenvolvimentos intelectuais, culturais e sociais na Igreja Cristã ocorreram dentro do Império ou na esfera de sua influência, onde a língua grega era amplamente falada e usada para a maioria dos escritos teológicos. Como resultado, o termo “Grego Ortodoxo” às vezes foi usado para descrever toda a Ortodoxia Oriental em geral, com a palavra “Grego” se referindo à herança do Império Bizantino. No entanto, a denominação “Grego” nunca foi usada oficialmente e foi gradualmente abandonada pelas igrejas Ortodoxas Orientais que não falavam grego, desde o século X d.C.

O Novo Testamento usado pela Igreja Ortodoxa é o “Texto Patriarcal”, que é uma forma do texto bizantino, como seria de se esperar. O Texto Patriarcal está mais próximo do Textus Receptus do que do texto Majoritário ou do texto Alexandrino. O Texto Patriarcal também contém a Comma Joanina.

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A QUESTÃO DA PRIORIDADE BIZANTINA
(350-1516 d.C.)

O Novo Testamento no grego original de acordo com a forma de texto bizantina/majoritária

(Maurice A. Robinson e William G. Pierpont)

O texto tipo “bizantino” (também chamado de “Majoritário” ou “Texto Tradicional”) predominou durante o maior período de cópia manual de manuscritos gregos do Novo Testamento — um período de mais de 1000 anos (de 350 d.C. a 1516 d.C.). Foi sem dúvida o texto dominante usado tanto liturgicamente quanto popularmente pela comunidade cristã de língua grega. A maioria dos manuscritos gregos existentes hoje reflete essa forma de texto bizantina, seja aparecendo no estilo normal de texto contínuo ou especialmente organizados em formato de lecionário para uso litúrgico. De mais de 5.000 manuscritos de texto contínuo e lecionários, 90% ou mais contêm uma forma de texto basicamente bizantina.

Este fato estatístico levou alguns a simplesmente se referirem a esta forma de texto como o “Texto Majoritário”. Este nome impróprio, no entanto, dá uma falsa impressão sobre a quantidade de concordância a ser encontrada entre os manuscritos bizantinos onde ocorrem passagens variantes. Não há dois manuscritos do período bizantino exatamente iguais, e há um bom número de lugares onde o testemunho dos manuscritos da era bizantina é substancialmente dividido. Em tais lugares, a “forma de texto bizantina” arquetípica deve ser estabelecida a partir de princípios que sejam diferentes do apenas a “quantidade”.

Uma consideração importante é que, exceto por algumas pequenas relações de “família” que foram estabelecidas, a maior parte dos documentos da era bizantina não são intimamente relacionados em nenhum sentido genealógico. Um pressuposto, portanto, está em direção à sua relativa independência uns dos outros, em vez de sua dependência uns dos outros. Isso torna a maioria bizantina de manuscritos testemunhas altamente individualistas que não podem ser sumariamente agrupadas como um “mero” tipo de texto, para serem comparadas a outros tipos de texto concorrentes. Esta autonomia relativa tem grande significado, como será explicado.

O Texto Bizantino/Majoritário não é o texto encontrado na maioria das edições críticas modernas, como as publicadas pelas Sociedades Bíblicas Unidas ou as várias edições de Nestle. As leituras bizantinas, no entanto, são frequentemente citadas nas notas do aparato dessas edições. As edições críticas gregas favorecem um texto predominantemente “alexandrino”, derivado principalmente de documentos antigos de pergaminho fino e papiro de origem egípcia — uma clara minoria de manuscritos em qualquer caso. Deve-se lembrar que a maioria das leituras variantes pertencentes a um ou outro tipo de texto são triviais ou não traduzíveis, e não são prontamente aparentes na tradução para o inglês (diferenças significativas traduzíveis são discutidas acima).

Nem todos os manuscritos antigos, no entanto, favorecem o texto alexandrino, e poucos são puramente alexandrinos em caráter. Muitos papiros antigos refletem mistura com um tipo de texto mais “ocidental”, mas poucos (se houver) estudiosos hoje favorecem as leituras “ocidentais” encontradas em tais manuscritos. Tal rejeição, embora bem fundamentada, é basicamente subjetiva. Em um fundamento similar, a data inicial e certas leituras “preferenciais” atualmente fazem com que os manuscritos alexandrinos minoritários sejam favorecidos pelos críticos em relação àqueles que compõem a forma de Texto Bizantina/Majoritária.

Muitos acadêmicos, particularmente aqueles de dentro do campo “evangélico”, começaram a reavaliar e dar crédito às afirmações de autenticidade para a forma de texto Bizantina, em oposição às preferências textuais dos últimos cento e cinquenta anos. Os textos críticos baseados em Alexandria refletem as diversas teorias textuais mantidas por vários críticos: uma preferência por testemunhas antigas (como defendido por Lachmann, Tregelles ou Aland); uma parcialidade por um documento favorito (como demonstrado por Tischendorf ou Westcott e Hort); uma abordagem eclética “fundamentada” (como defendida por Metzger e Fee); e uma abordagem eclética “rigorosa” (como defendida por Kilpatrick e Elliott). A fraqueza de cada uma dessas posições é a preferência subjetiva por um manuscrito específico e seus aliados textuais, por um pequeno grupo de manuscritos antigos e/ou por certos tipos de “evidências internas” relacionadas à extensão, dificuldade, estilo ou considerações contextuais de uma leitura.

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OS IMPÉRIOS BIZANTINO E ROMANO
(337 d.C.)

Após a morte de Constantino, o Império Romano se dividiu em Oriente e Ocidente. O mapa mostra a extensão do Império Bizantino a partir de 330 d.C. Tendo começado como uma colônia grega 1.000 anos antes. Constantinopla (Bizâncio) era completamente grega. A língua do Império Bizantino era o grego koiné, a mesma língua em que o Novo Testamento foi escrito. Os bizantinos mantiveram a língua grega koiné em uso primário até 1453.

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O IMPÉRIO BIZANTINO
(555 d.C.)

As fronteiras do Império mudaram significativamente ao longo de sua existência, pois ele passou por vários ciclos de declínio e recuperação. Durante o reinado de Justiniano I (527–565 d.C.), o Império atingiu sua maior extensão após conquistar grande parte da costa ocidental do Mediterrâneo historicamente romana, incluindo o norte da África, a Itália e a própria Roma, que manteve por mais dois séculos. Durante o reinado de Maurício (582–602), a fronteira oriental do Império foi expandida e o norte foi estabilizado.

OS SCRIPTORIUMS BIZANTINOS

Para continuar nosso estudo da Bíblia antes do Textus Receptus, é importante entender como a palavra escrita de Deus foi preservada. Para aqueles que não sabem, a palavra Scriptorium significa literalmente “um lugar para escrever”, é comumente usada para se referir a uma sala em mosteiros medievais dedicada à escrita, cópia e iluminuras, de manuscritos por escribas monásticos antes do advento da imprensa. Após a queda do Império Romano, Bizâncio ressurgiu para ser o centro de aprendizado no mundo conhecido.

À medida que a Europa caía na Idade das Trevas, o Império Bizantino prosperava. Os acadêmicos dos bizantinos nasceram a partir do mundo helenístico dos clássicos gregos. Ironicamente, os europeus viam todas as coisas helenísticas como pagãs, mas o Império era puramente cristão, e o tinha sido desde que o Imperador Constantino (o primeiro Imperador Cristão fê-lo dessa forma no século IV.

Bizâncio, como capital do Império, tinha muitas bibliotecas e monastérios. No seu auge, dizia-se que a Biblioteca Imperial tinha mais de 120.000 códices, mas o maior volume de livros eram documentos religiosos e Bíblias e foi feito para os monastérios que abrigavam a maioria dos grandes scriptoriums.

No Império Bizantino, nada se perdia na tradução. O Novo Testamento foi escrito em grego koiné e a língua principal do império era o grego koiné. Simplesmente não havia necessidade de trabalho de tradução. Essa situação existiu até o século XV, muito depois que as igrejas alexandrina e ocidental mudaram para outras línguas. Por terem escribas habilidosos na língua grega, os scriptoriums bizantinos estavam em uma posição muito melhor para produzir manuscritos muito mais precisos. Essa tradição durou mais de 1.000 anos.

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AS CRUZADAS PARA A TERRA SANTA
(1095 d.C.)

As Cruzadas para a Terra Santa foram uma série de guerras religiosas na Idade Média. A primeira das cruzadas passou por Constantinopla (Bizâncio) e depois pelo coração do Império Bizantino. Os bizantinos lutavam contra os turcos otomanos há séculos e os cruzados foram muito bem-vindos e receberam passagem segura. Em seu retorno, os cruzados trouxeram consigo o maior presente de todos: manuscritos do Novo Testamento.

As Cruzadas também foram sancionadas pela Igreja Latina no período medieval. As Cruzadas mais conhecidas são as campanhas no Mediterrâneo Oriental com o objetivo de recuperar a Terra Santa do domínio islâmico, mas o termo “Cruzadas” também é aplicado a outras campanhas sancionadas pela igreja. Elas foram travadas por uma variedade de razões, incluindo a supressão do paganismo e da heresia, a resolução de conflitos entre grupos católicos romanos rivais ou por vantagens políticas e territoriais.

Em 1095, o Papa Urbano II convocou a Primeira Cruzada em um sermão no Concílio de Clermont, na França. Ele encorajou o apoio militar ao Império Bizantino e seu Imperador, Alexios I, que precisava de reforços para seu conflito com os turcos migrantes para o oeste que colonizavam a Anatólia. Um dos objetivos de Urbano era garantir aos peregrinos acesso aos locais sagrados do Mediterrâneo Oriental que estavam sob controle muçulmano

Não foram apenas os ingleses que lutaram na cruzada, mas também os franceses. Um dos manuscritos mais celebrados da Idade Média foi “A Bíblia dos Cruzados”. A história da Bíblia dos Cruzados é fascinante, abrangendo sete séculos e vários continentes. Provavelmente criada em Paris durante a década de 1240 para o Rei Luís IX da França (famoso por construir a Sainte-Chapelle e por liderar duas cruzadas), a Bíblia então passou para o irmão mais novo do rei, Carlos de Anjou, que a levou para a Itália.

Mais de quatro séculos depois, o Arcebispo de Cracóvia adquiriu e ofereceu-a como um presente diplomático ao grande Xá da Pérsia, ‘Abbas I. No século XVIII, o manuscrito pertencia a um judeu persa anônimo. Após sua jornada da França para a Itália, Polônia e Pérsia, a Bíblia viajou para o Egito, Inglaterra e, finalmente, para a Biblioteca e Museu Morgan, nos Estados Unidos.

A Bíblia dos Cruzados traz inscrições em latim, persa e judaico-persa. Elas funcionam como evidência de sua mudança de propriedade ao longo dos séculos e refletem como cada proprietário usou sua língua para reivindicar o livro, apropriando-se de suas imagens para assimilação em suas respectivas culturas.

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A QUEDA DE CONSTANTINOPLA
(1453 d.C.)

A Queda de Constantinopla marcou o fim do Império Bizantino. Após dez séculos de guerras, derrotas e vitórias, o Império Bizantino chegou ao fim; em 28 de maio de 1453, o cerco e a captura da magnífica cidade cristã de Constantinopla, às forças lideradas pelo sultão turco otomano, Mohammed (Mehmet) II, viu seu fim. Um dia sombrio marcado na história, os invasores otomanos derrotaram o exército comandado pelo imperador bizantino após um cerco de 53 dias.

Em seu auge, Constantinopla havia se tornado um grande centro de aprendizado, e nela havia cópias (talvez até autógrafos originais) de manuscritos há muito perdidos. Constantinopla era completamente grega, usando uma Bíblia em grego koiné por mais de mil anos. Havia muitas pessoas em Constantinopla naquela época que eram competentes na língua grega koiné. A queda da cidade em 1453 levou essas pessoas a fugirem de Constantinopla para a Europa, trazendo consigo um legado literário, linguístico e cultural. Embora muitos manuscritos tenham sido resgatados por esses refugiados bizantinos, um grande número foi perdido para sempre.

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A VERDADEIRA HISTÓRIA DE ERASMO E O TEXTUS RECEPTUS
(1516 d.C.)

Muitos estudiosos de textos críticos hoje querem que você acredite que Erasmo era um pequeno e atrasado padre católico que só teve acesso a um minúsculo punhado de manuscritos para escrever o Textus Receptus. Isso está muito longe da verdade da vergonhosa difamação em uma tentativa fraca de reforçar a falta de integridade nos textos críticos feitos pelo homem.

Desidério Erasmo nasceu em 1466, apenas 13 anos após a Queda de Constantinopla. Ele ficou órfão aos 9 anos e foi criado em uma escola monástica administrada pelo clero. A partir desse ponto, Erasmo foi criado em um mundo de manuscritos e se tornou proficiente em latim e grego.

Em 1492, Erasmo fez seus votos como cônego regular em Stein, na Holanda do Sul, e foi ordenado ao sacerdócio aos 25 anos. Logo após sua ordenação, foi-lhe oferecido o cargo de secretário do Bispo de Cambrai, por causa de sua grande habilidade em latim e sua reputação como um homem das letras.

Ele então estudou na Universidade de Paris, no Collège de Montaigu. A Universidade era então a maior sede de aprendizado escolar na Europa. Então ele foi para a Inglaterra. Ele estudou na Universidade de Oxford e seu tempo na Inglaterra foi frutífero em fazer amizades muito poderosas para toda a vida, nos dias do Rei Henrique VIII, com líderes do pensamento inglês: John Colet (Decano da Catedral de St. Pauls), Thomas More (Grão-Lorde chanceler da Inglaterra), John Fisher (Bispo e teólogo inglês), Thomas Linacre (erudito humanista renascentista e médico) e William Grocyn (professor de grego em Oxford).

Ele também ganhou valiosas cartas de apresentação para as Cortes Reais da Europa, o que lhe permitiu acesso a instituições por toda a Europa com manuscritos bíblicos. Erasmo dominou a língua grega a ponto de entender seu verdadeiro valor nos estudos teológicos. Erasmo viajou por toda a Europa inspecionando manuscritos e reunindo variantes. Em Turim, Itália, ele foi examinado em teologia na renomada universidade de Turim e obteve seu Doutorado em Teologia.

Erasmo retornou à Inglaterra e na Universidade de Cambridge, foi professor de divindade e ficou no Queens’ College, Cambridge, de 1510 a 1515. A maior parte de seu trabalho sobre variantes gregas do Novo Testamento foi reunida neste período. Quando ele finalmente decidiu escrever seu Novo Testamento grego, ele precisaria apenas de um texto base sobre o qual construir o fundamento do Textus Receptus.

Desidério Erasmo foi um renomado erudito e teólogo. Foi sua edição do Novo Testamento grego, publicada em 1516, que se tornou o fundamento do Textus Receptus. Ele embarcou em sua busca para escrever um texto paralelo em grego e um novo texto latino para reformar o texto corrompido da igreja católica, mas foi o texto grego de Erasmo que se tornou a base das maiores Bíblias do mundo.

As informações fornecidas sobre sua vida e carreira mostram que ninguém era mais qualificado para assumir a tarefa de preservar a palavra de Deus. Ele era o homem certo, na hora certa, no lugar certo.

Fatos pouco conhecidos sobre Erasmo

Uma das críticas mais barulhentas e insistentes à Bíblia King James é que seu texto grego, o Textus Receptus, é inferior aos textos gregos alexandrinos. O ataque ao Textus Receptus não se concentra no texto em si, mas em Desidério Erasmo. O pressuposto desses chamados eruditos é que, se você pode desacreditar Erasmo de alguma forma, então você pode desacreditar a KJV. Esses homens apontam suas armas para Erasmo, atacando-o pessoalmente. Então eles se assentam com presunçosa satisfação, imaginando que atingiram seu objetivo.

Fatos sobre Erasmo:

• Erasmo estava cercado de manuscritos da Bíblia desde sua infância na década de 1460, até a publicação de seu texto grego em 1516. Isso é mais de 40 anos! Ele trabalhou por uma dúzia de anos no próprio texto. “A preparação levou anos.” ¹
• Já em 1505, Erasmo escreveu a um amigo: “Vou me sentar para ler a Sagrada Escritura com todo o meu coração e dedicar o resto da minha vida a ela… [Todos] estes três anos tenho trabalhado inteiramente no grego e não tenho brincado com isso.” ²
• Ele começou a trabalhar diretamente no texto muito antes de 1507. Froude escreveu que anos antes do texto aparecer, ele estava sendo preparado. “Ele estava trabalhando nos manuscritos gregos por muitos anos. O trabalho estava se aproximando da conclusão.” ³
• Frederick Nolan, escrevendo em 1815, afirma: Além dos manuscritos que Erasmo possuía ou tinha visto pessoalmente, ele reuniu leituras de toda a Europa por meio de suas amplas amizades. Ele observou: “Tenho uma sala cheia de cartas de homens da erudição…” “[N]ós descobrimos pelas datas de suas cartas que ele estava se correspondendo longa e elaboradamente com os homens eruditos de seu tempo sobre pontos técnicos de erudição, crítica bíblica…” ⁴
• Enquanto Erasmo estava na Itália, ele passou todo o seu tempo “devorando as bibliotecas”, afirma Durant. “[C]omparar dois códices… para a leitura mais correta de alguma passagem intrincada” era sua paixão.⁵ Erasmo afirma: “Pode-se facilmente prever quão grande parte da utilidade do meu trabalho teria faltado se meus amigos eruditos não tivessem me fornecido manuscritos”. ⁶
• Quando ele foi para Basileia para trabalhar na impressão deste Novo Testamento grego, ele chegou “carregado com livros… e notas abundantes sobre o Novo Testamento.” ⁷
• Na verdade, a coleção de manuscritos do próprio Erasmo era tão grande e valiosa que foi cobiçosamente apreendida pela alfândega quando ele deixou a Inglaterra para ir ao continente para finalizar o Novo Testamento grego em 1514. Ele protestou dizendo que “eles roubaram os trabalhos de sua vida”. Os manuscritos foram devolvidos em poucos dias. ⁸
• Os críticos frequentemente afirmam que ‘Erasmo não tinha os manuscritos que temos hoje’. Na verdade, ele tinha acesso a todas as leituras atualmente existentes e rejeitou aquelas que correspondiam à Vulgata Católica (e as bíblias de hoje NVI-23, NVI, ARA, NAA e NTLH). ⁹
• “É indiscutível que ele estava familiarizado com todas as variantes que nos são conhecidas; tendo-as distribuído em duas classes principais, uma das quais corresponde à edição Complutense, a outra ao manuscrito do Vaticano…” “ERASMO […] publicou uma edição, que corresponde ao texto que desde então tem sido descoberto como prevalecente no grande corpo de manuscritos gregos.” ¹⁰
• Kenneth W. Clark, o erudito que examinou mais manuscritos gregos do que a maioria, admite: “NÃO DEVEMOS atribuir a Erasmo a criação de um ‘texto recebido’, mas apenas a transmissão de um texto manuscrito, já comumente recebido, para uma forma impressa, na qual este texto continuaria a prevalecer por três séculos.” ¹¹
• Erasmo afirmou no prefácio ter consultado os manuscritos mais antigos e melhores…¹² Ele disse que seu texto era “solidamente baseado”. ¹³ Erasmo sugeriu que ele havia consultado muitos manuscritos. ¹⁴
• Erasmo verificou ainda mais seu Novo Testamento grego com citações das escrituras vistas nos escritos dos primeiros escritores cristãos. Seu texto grego é tão perfeito, porque ele passou os primeiros quinze anos de seus estudos quase totalmente dedicados à tradução dos primeiros escritores cristãos dos primeiros séculos depois de Cristo. Nestes escritos dos séculos II, III e IV, encontram-se evidências das leituras mais antigas da Bíblia. Eles geralmente são anteriores, em várias centenas de anos, aos manuscritos Vaticanus e Sinaiticus, dos quais as traduções modernas obtêm suas leituras. Froben publicou a obra de Erasmo sobre os “Pais”, como uma série que incluía Cipriano, Irineu, Crisóstomo, Basílio, Ambrósio e vários outros. Sendo um teólogo, Erasmo conhecia a origem das omissões heréticas. “[E]m muitos lugares o vírus… de Marcião… ainda espreitava”, observou ele. ¹⁵

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ERASMO E A RENASCENÇA
(1516 d.C.)

Desidério Erasmo já era um renomado erudito e teólogo antes de publicar sua primeira edição do Textus Receptus em 1516. Mas Erasmo também era um humanista renascentista. O termo “humanista” não deve ser confundido com o uso ateísta do termo hoje. No início dos anos 1500, um humanista renascentista era uma pessoa associada ao renascimento da cultura grega e romana, que quase não sobreviveu à Idade das Trevas no Ocidente. A palavra “Renascença” significa literalmente “renascimento” e, ao publicar seu Novo Testamento grego, Erasmo foi uma parte importante do renascimento da cultura grega com sua influência bizantina. Tudo isso estava conectado de forma muito íntima à queda do Império Bizantino.

A migração de eruditos bizantinos após o fim do Império Bizantino é considerada por muitos estudiosos a chave para o renascimento dos estudos gregos e romanos que levaram ao desenvolvimento do humanismo e da ciência renascentistas. Esses migrantes eram poetas, escritores, impressores, palestrantes, músicos, astrônomos, arquitetos, acadêmicos, artistas, escribas, filósofos, cientistas, políticos e teólogos. Eles trouxeram para a Europa Ocidental os remanescentes relativamente bem preservados e o conhecimento acumulado de sua própria civilização (grega). Seu papel principal dentro do humanismo renascentista era o ensino da língua grega para seus colegas ocidentais em universidades com a disseminação de antigos textos bizantinos.

Além dos italianos que habitavam ex-territórios bizantinos da península e da Sicília, que ainda estavam intimamente conectados com a cultura bizantina (e ainda falavam grego em muitas áreas), por volta de 1500 havia uma comunidade de língua grega de cerca de 5.000 em Veneza. Os venezianos também governaram Creta, Dalmácia e ilhas dispersas e cidades portuárias do antigo império, cujas populações foram aumentadas por refugiados de outras províncias bizantinas que preferiam a governança veneziana à otomana.

No meio de tudo isso em 1506, Desidério Erasmo viajou para a Itália. Turim, Bolonha, Pádua e Veneza, os centros acadêmicos da Alta Itália, ele foi recebido com honras entusiasmadas pelos mais ilustres humanistas e estudiosos bizantinos e passou algum tempo em cada uma dessas cidades continuando seu estudo das variantes do Novo Testamento.

Will Durant, renomado historiador e filósofo escreveu: Enquanto Erasmo estava na Itália, ele passou todo o seu tempo “devorando as bibliotecas”. “Comparando dois códices… para a leitura mais correta de alguma passagem intrincada” era sua paixão. ¹⁶ Erasmo afirma: “Pode-se facilmente prever quão grande parte da utilidade da minha obra teria faltado se meus amigos eruditos não tivessem me fornecido manuscritos”. ¹⁷

Quando ele foi para Basileia para trabalhar na impressão deste Novo Testamento grego, ele chegou “carregado com livros… e notas copiosas sobre o Novo Testamento”. ¹⁸

Levaria séculos após a primeira publicação do Textus Receptus para que os eruditos percebessem que o que Erasmo havia feito era reunir um texto crítico de manuscritos bizantinos; acreditando que eles eram a verdadeira palavra de Deus.

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O COMEÇO DA REFORMA PROTESTANTE
O que é a Reforma? (1517)

A Reforma é o nome dado às tentativas de reformar a Igreja Católica e o subsequente desenvolvimento das Igrejas Protestantes na Europa Ocidental. A Reforma começou em 1517 quando um monge alemão chamado Martinho Lutero protestou contra a Igreja Católica. Seus seguidores ficaram conhecidos como protestantes. Muitas pessoas e governos adotaram as novas ideias protestantes. Outros, no entanto, permaneceram fiéis à Igreja Católica. Isso levou a uma divisão completa na Igreja.

Martinho Lutero, o monge alemão que desencadeou a Reforma, escreveu uma lista de 95 artigos de protesto. Ele então pregou a lista na porta da igreja da cidade para que todos pudessem ler. Sua recusa em renunciar a todos os seus escritos a pedido do Papa Leão X em 1520 e do Sacro Imperador Romano Carlos V na Dieta de Worms em 1521 resultou em sua excomunhão pelo Papa e condenação como um fora da lei pelo Imperador.

Tradução das 95 Teses de Lutero ¹⁹

1 Ao dizer: “Fazei penitência”, etc. [Mt 4.17], o nosso Senhor e Mestre Jesus Cristo quis que toda a vida dos fiéis fosse penitência.

2 Esta penitência não pode ser entendida como penitência sacramental (isto é, da confissão e satisfação celebrada pelo ministério dos sacerdotes).

3 No entanto, ela não se refere apenas a uma penitência interior; sim, a penitência interior seria nula, se, externamente, não produzisse toda sorte de mortificação da carne.

4 Por conseqüência, a pena perdura enquanto persiste o ódio de si mesmo (isto é a verdadeira penitência interior), ou seja, até a entrada do reino dos céus.

5 O papa não quer nem pode dispensar de quaisquer penas senão daquelas que impôs por decisão própria ou dos cânones.

6 O papa não pode remitir culpa alguma senão declarando e confirmando que ela foi perdoada por Deus, ou, sem dúvida, remitindo-a nos casos reservados para si; se estes forem desprezados, a culpa permanecerá por inteiro.

7 Deus não perdoa a culpa de qualquer pessoa sem, ao mesmo tempo, sujeitá-la, em tudo humilhada, ao sacerdote, seu vigário.

8 Os cânones penitenciais são impostos apenas aos vivos; segundo os mesmos cânones, nada deve ser imposto aos moribundos.

9 Por isso, o Espírito Santo nos beneficia através do papa quando este, em seus decretos, sempre exclui a circunstância da morte e da necessidade.

10 Agem mal e sem conhecimento de causa aqueles sacerdotes que reservam aos moribundos penitências canônicas para o purgatório.

11 Essa erva daninha de transformar a pena canônica em pena do purgatório parece ter sido semeada enquanto os bispos certamente dormiam.

12 Antigamente se impunham as penas canônicas não depois, mas antes da absolvição, como verificação da verdadeira contrição.

13 Através da morte, os moribundos pagam tudo e já estão mortos para as leis canônicas, tendo, por direito, isenção das mesmas.

14 Saúde ou amor imperfeito no moribundo necessariamente traz consigo grande temor, e tanto mais, quanto menor for o amor.

15 Este temor e horror por si sós já bastam (para não falar de outras coisas) para produzir a pena do purgatório, uma vez que estão próximos do horror do desespero.

16 Inferno, purgatório e céu parecem diferir da mesma forma que o desespero, o semidesespero e a segurança.

17 Parece desnecessário, para as almas no purgatório, que o horror diminua na medida em que cresce o amor.

18 Parece não ter sido provado, nem por meio de argumentos racionais nem da Escritura, que elas se encontram fora do estado de mérito ou de crescimento no amor.

19 Também parece não ter sido provado que as almas no purgatório estejam certas de sua bem-aventurança, ao menos não todas, mesmo que nós, de nossa parte, tenhamos plena certeza.

20 Portanto, sob remissão plena de todas as penas, o papa não entende simplesmente todas, mas somente aquelas que ele mesmo impôs.

21 Erram, portanto, os pregadores de indulgências que afirmam que a pessoa é absolvida de toda pena e salva pelas indulgências do papa.

22 Com efeito, ele não dispensa as almas no purgatório de uma única pena que, segundo os cânones, elas deveriam ter pago nesta vida.

23 Se é que se pode dar algum perdão de todas as penas a alguém, ele, certamente, só é dado aos mais perfeitos, isto é, pouquíssimos.

24 Por isso, a maior parte do povo está sendo necessariamente ludibriada por essa magnífica e indistinta promessa de absolvição da pena.

25 O mesmo poder que o papa tem sobre o purgatório de modo geral, qualquer bispo e cura tem em sua diocese e paróquia em particular.

26 O papa faz muito bem ao dar remissão às almas não pelo poder das chaves (que ele não tem), mas por meio de intercessão.

27 Pregam doutrina humana os que dizem que, tão logo tilintar a moeda lançada na caixa, a alma sairá voando [do purgatório para o céu].

28 Certo é que, ao tilintar a moeda na caixa, podem aumentar o lucro e a cobiça; a intercessão da Igreja, porém, depende apenas da vontade de Deus.

29 E quem é que sabe se todas as almas no purgatório querem ser resgatadas? Dizem que este não foi o caso com S. Severino e S. Pascoal.

30 Ninguém tem certeza da veracidade de sua contrição, muito menos de haver conseguido plena remissão.

31 Tão raro como quem é penitente de verdade é quem adquire autenticamente as indulgências, ou seja, é raríssimo.

32 Serão condenados em eternidade, juntamente com seus mestres, aqueles que se julgam seguros de sua salvação através de carta de indulgência.

33 Deve-se ter muita cautela com aqueles que dizem serem as indulgências do papa aquela inestimável dádiva de Deus através da qual a pessoa é reconciliada com Deus.

34 Pois aquelas graças das indulgências se referem somente às penas de satisfação sacramental, determinadas por seres humanos.

35 Não pregam cristãmente os que ensinam não ser necessária a contrição àqueles que querem resgatar ou adquirir breves confessionais.

36 Qualquer cristão verdadeiramente arrependido tem direito à remissão pela de pena e culpa, mesmo sem carta de indulgência.

37 Qualquer cristão verdadeiro, seja vivo, seja morto, tem participação em todos os bens de Cristo e da Igreja, por dádiva de Deus, mesmo sem carta de indulgência.

38 Mesmo assim, a remissão e participação do papa de forma alguma devem ser desprezadas, porque (como disse) constituem declaração do perdão divino.

39 Até mesmo para os mais doutos teólogos é dificílimo exaltar perante o povo ao mesmo tempo, a liberdade das indulgências e a verdadeira contrição.

40 A verdadeira contrição procura e ama as penas, ao passo que a abundância das indulgências as afrouxa e faz odiá-las, pelo menos dando ocasião para tanto.

41 Deve-se pregar com muita cautela sobre as indulgências apostólicas, para que o povo não as julgue erroneamente como preferíveis às demais boas obras do amor.

42 Deve-se ensinar aos cristãos que não é pensamento do papa que a compra de indulgências possa, de alguma forma, ser comparada com as obras de misericórdia.

43 Deve-se ensinar aos cristãos que, dando ao pobre ou emprestando ao necessitado, procedem melhor do que se comprassem indulgências.

44 Ocorre que através da obra de amor cresce o amor e a pessoa se torna melhor, ao passo que com as indulgências ela não se torna melhor, mas apenas mais livre da pena.

45 Deve-se ensinar aos cristãos que quem vê um carente e o negligencia para gastar com indulgências obtém para si não as indulgências do papa, mas a ira de Deus.

46 Deve-se ensinar aos cristãos que, se não tiverem bens em abundância, devem conservar o que é necessário para sua casa e de forma alguma desperdiçar dinheiro com indulgência.

47 Deve-se ensinar aos cristãos que a compra de indulgências é livre e não constitui obrigação.

48 Deve-se ensinar aos cristãos que, ao conceder indulgências, o papa, assim como mais necessita, da mesma forma mais deseja uma oração devota a seu favor do que o dinheiro que se está pronto a pagar.

49 Deve-se ensinar aos cristãos que as indulgências do papa são úteis se não depositam sua confiança nelas, porém, extremamente prejudiciais se perdem o temor de Deus por causa delas.

50 Deve-se ensinar aos cristãos que, se o papa soubesse das exações dos pregadores de indulgências, preferiria reduzir a cinzas a Basílica de S. Pedro a edificá-la com a pele, a carne e os ossos de suas ovelhas.

51 Deve-se ensinar aos cristãos que o papa estaria disposto – como é seu dever – a dar do seu dinheiro àqueles muitos de quem alguns pregadores de indulgências extraem ardilosamente o dinheiro, mesmo que para isto fosse necessário vender a Basílica de S. Pedro.

52 Vã é a confiança na salvação por meio de cartas de indulgências, mesmo que o comissário ou até mesmo o próprio papa desse sua alma como garantia pelas mesmas.

53 São inimigos de Cristo e do papa aqueles que, por causa da pregação de indulgências, fazem calar por inteiro a palavra de Deus nas demais igrejas.

54 Ofende-se a palavra de Deus quando, em um mesmo sermão, se dedica tanto ou mais tempo às indulgências do que a ela.

55 A atitude do papa é necessariamente esta: se as indulgências (que são o menos importante) são celebradas com um toque de sino, uma procissão e uma cerimônia, o Evangelho (que é o mais importante) deve ser anunciado com uma centena de sinos, procissões e cerimônias.

56 Os tesouros da Igreja, dos quais o papa concede as indulgências, não são suficientemente mencionados nem conhecidos entre o povo de Cristo.

57 É evidente que eles, certamente, não são de natureza temporal, visto que muitos pregadores não os distribuem tão facilmente, mas apenas os ajuntam.

58 Eles tampouco são os méritos de Cristo e dos santos, pois estes sempre operam, sem o papa, a graça do ser humano interior e a cruz, a morte e o inferno do ser humano exterior.

59 S. Lourenço disse que os pobres da Igreja são os tesouros da mesma, empregando, no entanto, a palavra como era usada em sua época.

60 É sem temeridade que dizemos que as chaves da Igreja, que lhe foram proporcionadas pelo mérito de Cristo, constituem este tesouro.

61 Pois está claro que, para a remissão das penas e dos casos, o poder do papa por si só é suficiente.

62 O verdadeiro tesouro da Igreja é o santíssimo Evangelho da glória e da graça de Deus.

63 Este tesouro, entretanto, é o mais odiado, e com razão, porque faz com que os primeiros sejam os últimos.

64 Em contrapartida, o tesouro das indulgências é o mais benquisto, e com razão, pois faz dos últimos os primeiros.

65 Por esta razão, os tesouros do Evangelho são as redes com que outrora se pescavam homens possuidores de riquezas.

66 Os tesouros das indulgências, por sua vez, são as redes com que hoje se pesca a riqueza dos homens.

67 As indulgências apregoadas pelos seus vendedores como as maiores graças realmente podem ser entendidas como tal, na medida em que dão boa renda.

68 Entretanto, na verdade, elas são as graças mais ínfimas em comparação com a graça de Deus e a piedade na cruz.

69 Os bispos e curas têm a obrigação de admitir com toda a reverência os comissários de indulgências apostólicas.

70 Têm, porém, a obrigação ainda maior de observar com os dois olhos e atentar com ambos os ouvidos para que esses comissários não preguem os seus próprios sonhos em lugar do que lhes foi incumbido pelo papa.

71 Seja excomungado e maldito quem falar contra a verdade das indulgências apostólicas.

72 Seja bendito, porém, quem ficar alerta contra a devassidão e licenciosidade das palavras de um pregador de indulgências.

73 Assim como o papa, com razão, fulmina aqueles que, de qualquer forma, procuram defraudar o comércio de indulgências,

74 muito mais deseja fulminar aqueles que, a pretexto das indulgências, procuram defraudar a santa caridade e verdade.

75 A opinião de que as indulgências papais são tão eficazes ao ponto de poderem absolver um homem mesmo que tivesse violentado a mãe de Deus, caso isso fosse possível, é loucura.

76 Afirmamos, pelo contrário, que as indulgências papais não podem anular sequer o menor dos pecados veniais no que se refere à sua culpa.

77 A afirmação de que nem mesmo S. Pedro, caso fosse o papa atualmente, poderia conceder maiores graças é blasfêmia contra São Pedro e o papa.

78 Afirmamos, ao contrário, que também este, assim como qualquer papa, tem graças maiores, quais sejam, o Evangelho, os poderes, os dons de curar, etc., como está escrito em 1 Co 12.

79 É blasfêmia dizer que a cruz com as armas do papa, insignemente erguida, equivale à cruz de Cristo.

80 Terão que prestar contas os bispos, curas e teólogos que permitem que semelhantes conversas sejam difundidas entre o povo.

81 Essa licenciosa pregação de indulgências faz com que não seja fácil, nem para os homens doutos, defender a dignidade do papa contra calúnias ou perguntas, sem dúvida argutas, dos leigos.

82 Por exemplo: por que o papa não evacua o purgatório por causa do santíssimo amor e da extrema necessidade das almas – o que seria a mais justa de todas as causas -, se redime um número infinito de almas por causa do funestíssimo dinheiro para a construção da basílica – que é uma causa tão insignificante?

83 Do mesmo modo: por que se mantêm as exéquias e os aniversários dos falecidos e por que ele não restitui ou permite que se recebam de volta as doações efetuadas em favor deles, visto que já não é justo orar pelos redimidos?

84 Do mesmo modo: que nova piedade de Deus e do papa é essa: por causa do dinheiro, permitem ao ímpio e inimigo redimir uma alma piedosa e amiga de Deus, porém não a redimem por causa da necessidade da mesma alma piedosa e dileta, por amor gratuito?

85 Do mesmo modo: por que os cânones penitenciais – de fato e por desuso já há muito revogados e mortos – ainda assim são redimidos com dinheiro, pela concessão de indulgências, como se ainda estivessem em pleno vigor?

86 Do mesmo modo: por que o papa, cuja fortuna hoje é maior do que a dos mais ricos Crassos, não constrói com seu próprio dinheiro ao menos esta uma basílica de São Pedro, ao invés de fazê-lo com o dinheiro dos pobres fiéis?

87 Do mesmo modo: o que é que o papa perdoa e concede àqueles que, pela contrição perfeita, têm direito à remissão e participação plenária?

88 Do mesmo modo: que benefício maior se poderia proporcionar à Igreja do que se o papa, assim como agora o faz uma vez, da mesma forma concedesse essas remissões e participações 100 vezes ao dia a qualquer dos fiéis?

89 Já que, com as indulgências, o papa procura mais a salvação das almas do o dinheiro, por que suspende as cartas e indulgências outrora já concedidas, se são igualmente eficazes?

90 Reprimir esses argumentos muito perspicazes dos leigos somente pela força, sem refutá-los apresentando razões, significa expor a Igreja e o papa à zombaria dos inimigos e desgraçar os cristãos.

91 Se, portanto, as indulgências fossem pregadas em conformidade com o espírito e a opinião do papa, todas essas objeções poderiam ser facilmente respondidas e nem mesmo teriam surgido.

92 Fora, pois, com todos esses profetas que dizem ao povo de Cristo: “Paz, paz!” sem que haja paz!

93 Que prosperem todos os profetas que dizem ao povo de Cristo: “Cruz! Cruz!” sem que haja cruz!

94 Devem-se exortar os cristãos a que se esforcem por seguir a Cristo, seu cabeça, através das penas, da morte e do inferno;

95 e, assim, a que confiem que entrarão no céu antes através de muitas tribulações do que pela segurança da paz.

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Fonte: <https://textusreceptusbibles.com/Editorial/Apostles_TextusReceptus>. Traduzido em português por Ícaro Alencar de Oliveira. Rio Branco, Acre, Brasil: 28 de março de 2025.

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Notas de Fim

1. Durant, p. 283. ↩︎
2. Froude, The Life and Letters [Vida e Cartas], p. 87. ↩︎
3. Froude, The Life and Letters [Vida e Cartas], p. 93. ↩︎
4. Froude, The Life and Letters [Vida e Cartas], pp. 377, 394. ↩︎
5. Durant, p. 275; Mangan, pp. 275, 91. ↩︎
6. Mangan, p. 241. ↩︎
7. Rummel, Erika, Erasmus’ Annotations on the New Testament [Anotações de Erasmo sobre o Novo Testamento], Toronto: University of Toronto Press, 1986, p. 23). ↩︎
8. Froude, The Life and Letters [Vida e Cartas], p. 169. ↩︎
9. Nota do Tradutor: no original consta: “(e as bíblias de hoje TNIV [Today New International Version, Nova Versão Internacional de Hoje], NIV [New International Version, Nova Versão Internacional], ESV [English Standard Version, Versão Padrão Inglesa], HCSB [Holman Christian Standard Bible, Versão Padrão Cristã Holman] e NASB [New American Standard Bible, Nova Bíblia Padrão Americana]). ↩︎
10. Nolan, pp. 413, 419. ↩︎
11. The Gentile Bias and Other Essays, The Erasmian Notes on Codex 2 [O preconceito gentio e outros ensaios, as notas erasmianas sobre o Codex 2], Leiden: E.J. Brill, 1980, p. 168. ↩︎
12. Hotchkiss, Valerie e Price, David, The Reformation of the Bible & The Bible of the Reformation [A Reforma da Bíblia e a Bíblia da Reforma], New Haven: Yale University Press, 1996, p. 100. ↩︎
13. de Jonge, Henk J., Novum Testamentum a Nobis Versum: The Essence of Erasmus Edition of the New Testament [Novum Testamentum a Nobis Versum: A Essência da Edição Erasmo do Novo Testamento], in: Journal of Theological Studies 35, outubro de 1984, p. 400) ↩︎
14. Cambridge History of the Bible [História da Bíblia Cambridge], vol. III, p. 60. ↩︎
15. Bainton, p. 264. ↩︎
16. Durant, p. 275; Mangan, pp. 275, 91. ↩︎
17. Mangan, p. 241. ↩︎
18. Rummel, Erika, Erasmus’ Annotations on the New Testament [Anotações de Erasmo sobre o Novo Testamento], Toronto: University of Toronto Press, 1986, p. 23. ↩︎
19. Nota do Tradutor: edição em português obtida de acordo com o que segue: LUTERO, Martinho. Debate para o esclarecimento do valor das indulgências, in: Portal Luteranos. Disponível em: <https://legado.luteranos.com.br/lutero/95_teses.html&gt;. Acesso: 28 de março de 2025. ↩︎